La législation actuelle de Taiwan sur le congé menstruel est beaucoup plus récente

«C’est un gros point d’interrogation. C’est en quelque sorte juste montrer que c’est possible. J’espère que c’est aussi un signe pour la communauté de la recherche, qui se prend très au sérieux, que nous pouvons nous amuser un peu.

Pour la plupart des femmes américaines au-delà de l’âge des cours de gym au lycée, «j’ai mes règles» n’est pas vraiment considéré comme une excuse pour quoi que ce soit. Nous sommes censés faire éclater un Advil et continuer les choses, Red Devil soit damné. Mais dans plusieurs pays, principalement d’Asie de l’Est, le soi-disant «congé menstruel» est un droit légalement inscrit pour les travailleuses.

Cependant, alors que ces pays tentent d’évoluer vers une plus grande égalité entre les sexes sur le lieu de travail, le congé menstruel fait l’objet d’un débat. Ces politiques ne font-elles que renforcer l’idée que les femmes sont des créatures faibles, affligées d’hormones et contrôlées par leur utérus ? Ou encouragent-ils plus d’égalité en tenant compte des exigences biologiques des travailleuses, tout comme le fait le congé de maternité ?

La question s’avère étonnamment compliquée, avec des racines historiques complexes et des partisans des deux côtés de la division libérale-conservatrice.

Cela représentait leur capacité à parler ouvertement de leur corps et à obtenir une reconnaissance sociale pour leur rôle de travailleurs."

Le Japon a eu un congé menstruel juste après la Seconde Guerre mondiale. Selon la loi de 1947 sur les normes du travail, toute femme souffrant de règles douloureuses ou dont le travail pourrait exacerber les douleurs menstruelles est autorisée à seirikyuuka (littéralement « congé physiologique »). Au moment où la loi a été rédigée, les femmes entraient sur le marché du travail en nombre record et les lieux de travail comme les usines, les mines et les gares routières disposaient de peu d’installations sanitaires.

La nouvelle loi, écrit la chercheuse Alice J. Dan, était « un symbole de l’émancipation des femmes. Cela représentait leur capacité à parler ouvertement de leur corps et à obtenir une reconnaissance sociale pour leur rôle de travailleurs.

Le nombre de femmes prenant effectivement leur congé menstruel a chuté au cours de la seconde moitié du XXe siècle, mais les travailleuses ont hésité à y renoncer complètement.

La législation actuelle sur le congé menstruel à Taïwan est beaucoup plus récente. L’amendement de 2013 à la loi nationale sur l’égalité des sexes dans l’emploi garantit aux travailleuses trois jours de congé menstruel par an, en plus des 30 jours de congé de maladie à demi-payé accordés à tous les travailleurs. À l’origine, la loi intégrait le congé menstruel dans les 30 jours normaux de congé de maladie, ce qui a incité une coalition de politiciens de diverses sexes à affirmer qu’il s’agissait d’une violation des droits fondamentaux des femmes. (Imaginez, disons, Barbara Boxer et Mitch McConnell s’unir pour soutenir le droit d’une femme à avoir ses règles.)

Les femmes indonésiennes ont le droit de prendre deux jours par mois de congé menstruel, bien que de nombreuses entreprises ignorent tout simplement la loi, et d’autres ont même été accusées de forcer les femmes à abandonner le trou et à «prouver» leur besoin de congé. Ce mois-ci, une délégation de travailleuses a fait pression sur les candidats à la présidentielle au sujet de la discrimination au travail, y compris les abus liés aux congés menstruels.

Les travailleuses sud-coréennes ont obtenu un congé menstruel en 2001, bien qu’une expérience visant à étendre la politique aux étudiantes universitaires ait été considérée comme un échec («les membres du corps professoral ont décidé que la politique était utilisée à mauvais escient comme excuse pour l’absence»). Cette politique a récemment été critiquée par les «militants des droits des hommes» coréens qui, malgré la culture du travail fortement dominée par les hommes, la considèrent comme une forme de discrimination à rebours.

Plusieurs des pays qui appliquent un congé menstruel ont également des politiques de congé de maladie peu reluisantes.

Ces politiques asiatiques de congé menstruel semblent être basées sur la notion scientifiquement douteuse selon laquelle les femmes qui ne se reposent pas pendant leurs règles auront des difficultés à accoucher plus tard. Certains disent que les lois visent donc davantage à traiter les femmes comme de futurs bébés-vaisseaux que comme des employées appréciées.

Ensuite, il y a la Russie.

L’année dernière, un législateur russe a proposé un projet de loi qui donnerait aux travailleuses deux jours de congé par mois. Son raisonnement :

Pendant cette période (de menstruation), la plupart des femmes ressentent un inconfort psychologique et physiologique. La douleur pour le beau sexe est souvent si intense qu’il est nécessaire d’appeler une ambulance… Une forte douleur induit une fatigue accrue, réduit la mémoire et la capacité de travail et conduit à des expressions colorées d’inconfort émotionnel.

Sans surprise, le projet de loi a été condamné par les féministes russes et, politiquement parlant, n’est allé nulle part.

Mais même dans les pays où les politiques de congé menstruel sont bien intentionnées, de nombreuses femmes ne se sentent pas à l’aise de le prendre. Elles sont naturellement gênées de dire à leurs supérieurs qu’elles ont leurs règles et elles craignent d’être considérées comme faibles pour avoir pris un congé.

Le fait est que les menstruations ne sont pas débilitantes pour la plupart des femmes. Mais pour jusqu’à 20 % des femmes, les douleurs menstruelles interfèrent avec les activités quotidiennes aussi sûrement qu’un mauvais rhume ou une grippe. De nombreux congés de maladie payés sembleraient tout aussi bien résoudre le problème sans obliger les femmes à partager leurs cycles lunaires avec leurs patrons. Ce n’est pas une coïncidence si plusieurs des pays ayant des congés menstruels ont également des politiques de congés de maladie ternes – ni le Japon ni la Corée n’imposent de congés de maladie payés pour les maladies non graves.

Mais encore une fois, les États-Unis non plus. Peut-être devrions-nous commencer à faire campagne pour le Boxer-McConnell American Menstrual Leave Act après tout ?

Il y a eu beaucoup de débats sur quelle génération, exactement, est la génération « moi ». S’agit-il des milléniaux ? S’agit-il des baby-boomers ? Les gens prennent des selfies depuis à peu près aussi longtemps qu’il y a des caméras, après tout. Et les peindre avant cela. Il y a toujours eu et il y aura toujours des narcissiques et, apparemment, nous serons toujours horrifiés par leur droit. Mais s’il existe des différences générationnelles dans le narcissisme, une nouvelle étude publiée dans Psychological Science suggère qu’elles pourraient être attribuables à l’économie.

Emily Bianchi de l’Université Emory note dans l’étude que «les récessions économiques ont tendance à être particulièrement dévastatrices pour les jeunes adultes», qui sont plus susceptibles d’être au chômage, sous-employés et sous-payés pendant une économie en baisse que les adultes plus âgés ayant plus d’expérience. Il va de soi qu’une telle expérience pourrait avoir un effet durable, que ce que vous obtenez (ou n’obtenez pas) lorsque vous débutez en tant qu’adulte actif pourrait façonner votre opinion sur ce que vous pensez mériter.

Pour tester le lien entre le narcissisme et l’économie, un groupe de 1 572 personnes nées entre 1947 et 1994 a d’abord rempli un sondage en ligne, qui a mesuré leur narcissisme à l’aide de l’inventaire de personnalité du narcissisme en 40 questions. Il a également mesuré leur estime de soi, le cousin le plus positif et le plus sain du narcissisme. Bianchi a examiné ces données en conjonction avec le taux de chômage national moyen lorsque les participants avaient entre 18 et 25 ans, et a constaté que des taux de chômage plus élevés pendant le jeune âge adulte des participants étaient liés à des scores de narcissisme plus faibles plus tard dans la vie, même en contrôlant le sexe. et l’éducation. Elle a également constaté que l’état de l’économie lorsque les participants étaient un peu plus âgés, entre 26 et 33 ans, n’avait pas une corrélation similaire avec le narcissisme. Une deuxième étude plus vaste, examinant les données de plus de 30 000 personnes aux États-Unis, a donné des résultats similaires.

Les PDG qui sont entrés dans l’âge adulte dans les pires économies avaient des écarts plus petits entre leur rémunération et celle de la personne la mieux payée suivante.

Enfin, pour voir si ces différents niveaux de narcissisme étaient liés à des différences appréciables de comportement, Bianchi a examiné la rémunération des PDG. Des recherches antérieures ont montré que les PDG les plus narcissiques ont tendance à se payer davantage, par rapport à la personne la mieux rémunérée de l’entreprise. Dans une étude portant sur plus de 2 000 PDG de grandes sociétés cotées en bourse aux États-Unis en 2007 – cette année choisie parce qu’avant le début de la crise financière en 2008, «les décisions en matière de rémunération n’étaient pas susceptibles d’être contraintes par l’examen public et les turbulences économiques» – les PDG qui entrés dans l’âge adulte dans les pires économies avaient des écarts plus faibles entre leur rémunération et celle de la personne la mieux payée suivante dans leur entreprise.

«Les personnes qui ont atteint l’âge adulte pendant une période économique tumultueuse étaient moins susceptibles d’approuver des éléments suggérant qu’elles étaient uniques, spéciales et avaient droit à des résultats supérieurs par rapport aux personnes qui sont entrées dans l’âge adulte à une époque plus prospère», indique l’étude.

Il semble que l’expérience humiliante de lutter contre une récession façonne les gens, les laissant moins narcissiques qu’ils auraient pu l’être s’ils avaient trouvé le succès dans une économie florissante. Cependant, l’étude note que cela pourrait être à la fois bon et mauvais pour les enfants les plus humbles des récessions. «Les narcissiques sont souvent appréciés lors des premières interactions et sont efficaces pour réclamer des ressources pour eux-mêmes», écrit Bianchi. «À cet égard, les résultats actuels pourraient aider à expliquer pourquoi l’entrée sur le marché du travail dans un boom économique continue de conférer des avantages même des décennies dans la carrière des gens.»

Dean Courtney Robinson dirige une session avec des étudiants (Natascha Yogachandra)

L’école est fermée un mercredi et le bureau du doyen du lycée Facing History est complet, mais ces enfants ne sont pas là pour une retenue. Dean Courtney Robinson, qui a les bras épais couverts de tatouages ​​et les cheveux tirés en chignon tressé, regarde par-dessus la pièce alors que les lycéens entrent et sortent. Certains portent des pulls molletonnés avec des capuchons tirés lâchement sur la tête ; d’autres portent des polos bleu marine brodés d’un insigne spécial : de petites mains jointes autour d’un globe.

Ils discutent, se plaignent et se taquinent jusqu’à 13 h 35 précises, lorsque Robinson fait sortir les cintres pendant que ceux qui portent les polos s’assoient pour une réunion de la Human United Strength Organization, ou HUSO. Les sujets de conversation vont de la musique rap à Malcolm X, mais le sous-texte est toujours centré sur le sens de la masculinité.

"D’accord, les gars," Robinson commence. "Allons vérifier."

Un senior nommé Devante Moore parle généralement de basket-ball. Il parle de plus en plus vite à mesure qu’il devient de plus en plus en colère. Apparemment, l’entraîneur de cette année n’est pas son préféré. John Susana, un étudiant de première année, mentionne dans un marmonnement que ses notes sont bonnes, et son petit public applaudit pour son succès.

Faire entrer les jeunes hommes et ensuite trouver l’argent pour garder les portes ouvertes sont souvent les deux plus grands défis.

La chambre 227 est un endroit sûr. Un garçon raconte que son cadeau de Noël préféré était un câlin de sa mère. C’est un lieu de soutien. Robinson écoute attentivement les problèmes des élèves et répond par de courtes suggestions de solutions non violentes. C’est un lieu masculin, un refuge pour ces lycéens pour parler de choses qu’ils auraient normalement du mal à diffuser en public.

Ils l’appellent le groupe de mentorat HUSO, ou HMG, une émanation après l’école de l’organisation faîtière HUSO, que Robinson a créée à Facing History in Hell’s Kitchen. Il espère voir son groupe reproduit dans d’autres écoles de la ville, même s’il existe déjà un certain nombre de clubs masculins similaires opérant sous d’autres dirigeants à travers les États-Unis.

Le but de ces programmes est de donner aux garçons la chance de repenser la masculinité et de changer la façon dont les hommes traitent les femmes et entre eux. Moore, celui qui évoque toujours le basket-ball, dit https://evaluationduproduit.top/ que le groupe n’est pas pour les faibles d’esprit. "C’est pour les gens qui ont un esprit fort; qui sont prêts à se mettre à la tâche et à vraiment devenir un jeune homme."

Les organisateurs disent que la construction fonctionne une fois que les jeunes hommes décident de participer. Les faire entrer et trouver l’argent pour garder les portes ouvertes sont souvent les deux plus grands défis.

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Lorsque Robinson a lancé son organisation, il ne savait pas qu’il ferait partie d’un mouvement beaucoup plus vaste qui travaille depuis 40 ans pour engager les hommes dans la prévention de la violence contre les femmes. Le mentorat pour lui a commencé chez lui à Harlem alors qu’il n’était qu’un garçon. Sa mère a gardé la porte d’entrée ouverte à tout enfant dans le besoin, et ceux qui sont venus se sont également tournés vers Robinson de manière informelle pour obtenir des conseils. Il dit maintenant aux membres de son club qu’ils sont des exemples ambulants d’étudiants masculins respectueux, ceux qui préfèrent la conversation aux poings fermés.

Les premières expériences de ce type ont émergé à la fin des années 1960 et au début des années 1970 au cours de la deuxième vague du mouvement féministe, lorsque les militants masculins ont réalisé l’impact positif de leur soutien dans la bataille pour les droits des femmes.

Appelé "antisexistes," ces hommes soutenaient les droits de leurs partenaires féminines et semblaient au départ n’être guère plus qu’une armée faible et dispersée, sans provisions ni direction. Mais après la première conférence nationale sur les hommes et la masculinité en 1975, une structure a rapidement suivi, aboutissant à la création de l’Organisation nationale des hommes contre le sexisme.

Alors que les études de genre gagnaient en crédibilité en tant que discipline académique à peu près à la même époque, certains spécialistes de la théorie féministe ont commencé à développer une nouvelle orientation, connue sous le nom d’études de la masculinité. Le Dr Ronald Levant a joué un rôle important dans le développement de l’idéologie de la masculinité, ce qu’il définit comme "l’intériorisation par un individu des systèmes de croyances culturelles et des attitudes envers la masculinité et les rôles des hommes."

En 1992, lui et ses collègues ont créé le Male Role Norms Inventory, qui mesure l’adhésion à sept normes de l’idéologie occidentale de la masculinité : évitement de la féminité, peur et haine des homosexuels, autonomie, agression, réussite/statut, attitudes non relationnelles. Vers le sexe et l’émotivité restrictive. Des recherches influencées par l’inventaire de Levant ont depuis révélé que les hommes qui adoptent une idéologie masculine occidentale plus traditionnelle hésitent à discuter de l’utilisation du préservatif avec leurs partenaires, ont des relations moins satisfaisantes et entretiennent des attitudes qui conduisent souvent au harcèlement sexuel des femmes.

Ainsi, au lieu de consacrer des ressources à avertir les femmes des rues sombres et des vêtements risqués, qui accablent injustement les femmes de la prévention des agressions, les défenseurs des femmes victimes d’abus sexuels, comme Lina Juarbe Botella, se rendent compte que leur objectif principal devrait être de changer le comportement des personnes abusives. Hommes. "Les femmes ne peuvent pas être en sécurité," Botell dit, "jusqu’à ce que les hommes sachent comment se comporter."

Tony Porter et Ted Bunch ont fondé A Call to Men en 2002 après avoir été fortement impliqués dans l’activisme pour la justice sociale pendant plusieurs années. Botella, directeur de la formation de l’organisation, a déclaré que les deux fondateurs "rencontrer des hommes là où ils en sont physiquement et émotionnellement," pour les encourager à agir en tant que modèles positifs pour leurs communautés. Mais les deux hommes reconnaissent également la dette qu’ils ont envers les femmes comme les prédécesseurs de Botella, qui sont venues avant eux en tant que travailleuses pour la même cause.

Botella a admis qu’elle avait initialement eu du mal à accepter les hommes comme partenaires dans le domaine de la défense des droits des femmes. Mais son intérêt actuel pour la prévention lui a appris à accepter leur présence.

"Je ne peux pas m’en attribuer le mérite, mais Tony et Ted avaient beaucoup de sagesse sur la façon d’être avec les hommes, tous les types d’hommes, du salon de coiffure à la salle de conférence. C’est vraiment un problème d’hommes," elle a ajouté. "Il faut engager les hommes pour assurer une libération collective."

La mission de A Call to Men va au-delà du travail avec les hommes violents pour inclure les dirigeants communautaires, les pères, les frères et les oncles. "Si j’ai les bras ouverts pour symboliser tous les hommes de notre société, un petit pourcentage d’entre eux sont des agresseurs," Botella a expliqué. "Nous nous concentrons particulièrement sur les hommes qui sont de l’autre côté, qui sont en ligne, qui pourraient arrêter ces blagues ou [aider] à créer une société sans confrontation." Quand quelqu’un partage une blague sexiste près du refroidisseur d’eau du bureau, A Call to Men veut que les passants masculins l’éteignent avant qu’il n’arrive à la punchline.